Union Dragon Tigre Long Ho Hoi

Deux : le Yin et le Yang ou âm - duong
Ils s'opposent, s'engendrent, l'un croît alors que l'autre décroît, se transforment mutuellement
"L'Energie légère et subtile monte et devient le Ciel tandis que la matière lourde et dense descend et devient la Terre... "
" le Ciel est Yang et la terre est Yin "
Le Yin correspond à la terre, au froid, à la femme il est généralement représenté par la couleur noire ou bleue, le Yang quand à lui représente la chaleur, le jour, le ciel, l'homme, il est représenté en blanc ou rouge.
Le Yin-Yang est le symbolise de notre salut.
Ce principe correspond aux techniques de base d'attaque et de défense constitués du poing et de la paume.

Trois : trinité ciel-terre-homme
Dans la tradition l'Homme puise son énergie du ciel par sa respiration et de la terre par la nourriture, de même qu'il évolue dans cet espace entre ciel et terre.
Ce système se traduit en pratique par avancer rapidement, reculer prudemment, esquiver au plus court.

Quatre : les 4 portes ou 4 orientations
- Nord ou grand yin
- Sud ou grand yang
- Est ou petit yang
- Ouest ou petit yin
zNous avons des quyen de 4 portes ou 4 orientations à mains nues et avec chaques armes. La plupart des quyen ou tao sont construis autour de ces orientations

Cinq : les 5 éléments ou Ngu hanh
Le centre est ajouté aux 4 directions et forme un nouveau cycle de transformation.
Les 5 éléments sont rattachés à 5 manifestations terrestres, aux saisons à leurs manifestations
- L'Est correspond au bois et au printemps
- Le Sud correspond au feu et à l'été
- Le Centre correspond à la terre et aux intersaisons
- L'Ouest correspond au métal et à l'automne
- Le Nord correspond à l'eau et à l'hiver
A partir de ces éléments naissent plusieurs cycles dont les deux plus connus sont :
Le cycle d'engendrement : le Bois engendre le Feu (par combustion), le Feu engendre la Terre (post-combustion), la Terre engendre le Métal (par compression), le Métal engendre l'Eau (par dilatation), et l'Eau engendre le Bois (alimentation).
Le cycle de destruction : le Bois détruit la Terre (par ses racines), la Terre absorbe l'Eau, l'Eau éteint le Feu, le Feu fond le Métal, et le Métal coupe le Bois.
A ce principe des 5 éléments ont associe des organes et des entrailles ainsi qu'à tous types de manifestations humaines qui déterminent la base des diagnostiques de la médecine traditionnelle asiatique, Chinoise, Vietnamienne...

En pratique ces cinq manifestations sont associées à des vitalité animales, des techniques particulières et armes.

Huit : les 8 trigrammes
Le huit trigrammes apparaissent dans le " livres des changements " (Yi-king), manuel de divination classique du Confucianisme.
Directement issu du Yin symbolisé par un trait plein et du yang symbolisé par un double trait.
En superposant 2 symboles on compose 4 codes, 8 codes avec 3 symboles.
Il existe deux ordres de présentation des huit trigrammes, celui de Fo-Hi, appelé " succession du ciel antérieur ", et celui du roi Wen, appelé " succession du ciel postérieur ".

les 8 trigrammes sont aussi associés aux déplacements mais pas du centre vers l'avant, l'arrière, gauche et droite mais sur des déplacements circulaires suivant l'hexagramme constitué par les symboles. On parle de déplacement en cercle.

Les 8 Qi Jing ou méridiens curieux sont appelés quelquefois vaisseaux merveilleux ou méridiens
extraordinaires.
Ils contrôlent l'activité des Méridiens principaux.